[Verhaxt !] 1er mai et Walpurgisnacht en Alsace

Comme un peu partout en Europe, les traditions populaires autour du 1er mai et plus particulièrement de la nuit de Walpurgis, appelée Hexennacht (nuit des sorcières) sont importantes en Alsace. Il s'agissait essentiellement de rites visant à se protéger des forces du mal, mais l'amour et la fertilité de la terre et des femmes sont également des thématiques importantes. Il n'en reste toutefois plus aucune trace à ma connaissance, les fêtes du muguet et du travail ayant pris le pas au XXème siècle sur ces traditions anciennes.

Gérard Leser, dans son ouvrage "plantes, croyances et traditions en Alsace", fait mention d'un certain nombre de ces traditions, dont j'ai retenu les principales pour composer cet article.
 

Ainsi, dès le 30 avril, on faisait sonner les cloches afin de chasser les démons ; puis, ces cloches étaient consacrées à la Vierge Marie, l'ensemble du mois de mai lui étant dédié. Pendant la nuit, afin de protéger les maisons, les étables et leurs habitants, on aspergeait de l'eau bénite, et on faisait claquer les fouets dans l'air, afin de reproduire, disait-on, le bruissement du Saint-Esprit, das Brausen des heiligen Geistes. Les entrées des étables étaient ornées de jeunes bouleaux : on pensait qu'avant de pouvoir y entrer pour y jeter des maléfices, la sorcière se trouvait dans l'obligation de compter toutes les feuilles de l'arbre - ce qu'elle ne parvenait bien sûr pas à faire avant le lever du soleil, moment auquel elle se voyait obligée de disparaître. On plantait également du nerprun dans le fumier, toujours pour éloigner les mauvais sorts du bétail et de la ferme toute entière.

Pendant la nuit, les jeunes gens se rendaient en forêt et allaient couper des arbres verts, des "mais", en dialecte maie, essentiellement des jeunes sapins et des bouleaux. Cette coutume est attestée depuis le 13ème siècle. Un mai était planté devant la maison de l'élue de son cœur, ou devant la maison de quelqu'un à qui on veut manifester sa reconnaissance ; en revanche, les Schandmaie, mais de la honte, étaient destinés aux personnes qui avaient déplu. On ornait ces arbustes desséchés de chiffons, de pantoufles déchirées ou de bois puant ... Tandis que les maie étaient eux ornés de rubans et de décorations diverses.

Ces jeunes gens allaient également frapper les jeunes filles à l'aide de jeunes rameaux de noisetier, afin d'accroître leur fertilité. Cet acte porte le nom de fitze, dont dérive e Fitzer, quelqu'un qui réussit dans la vie, ou gfitzt, réussi.

Le premier mai était aussi l'occasion de voir des cortèges de fillettes et de jeunes filles défiler. On les appelait reines de mai, petites roses de mai, petites femmes de mai ;  décorées de feuilles, de fleurs, portant des arbustes ornés de rubans multicolores, elles passaient de maison en maison et récitaient ou chantaient des formulettes avant de réclamer un don.

Voici la traduction en français d'une de ces chansons :

"Le mois de Mai amène la forêt verte

Ainsi nous amenons les mais décorés de roses

Si vous ne voulez pas nous donner des œufs

Le putois vous prendra toutes les poules

Si vous ne voulez pas nous donner de beurre

La vache ne vous donnera plus de lait

Si vous ne voulez pas nous donner de farine

Le meunier en prendra la moitié

Le Mai, le Mai tourne trois fois

Ainsi nous conduisons le Mai décoré de roses."

Je ne peux m'empêcher, à tort ou à raison, d'entendre dans cette formule la voix du Petit Peuple qui menace de jouer des tours au commun des mortels s'il ne respecte pas la tradition de faire un don à la nature en échange de la fertilité de la terre retrouvée.

Navaratri

Texte d'Ara pour The Goddess Circle
Traduction et adaptation personnelles

Je ne veux pas être perdue dans l'amour ; je désire être trouvée.

Découverte, révélée, glorieusement, petit à petit ; esprit, corps, cœur et âme, révélés et révérés sous toutes leurs facettes.

J'aspire à voir mes chemins empruntés par un explorateur en quête d'un voyage profond vers l'amour, cet amour expérimenté à travers chaque découverte du divin.

Je ne veux pas être perdue dans l'amour ; je désire capituler pleinement, dans un saut porté par la volonté, et non m'y effondrer après avoir trébuché.

Je n'autoriserai à se tenir devant mon autel et dans mon temple intérieur que ceux qui sont présents, conscients et ouverts.

Je ne veux pas être perdue dans l'amour ; je désire l'embrasser complètement, sans peur, pure et parfaitement éveillée.

Rituel de purification avec Ereshkigal

A réaliser en lune noire. 

Se vêtir avec les accessoires suivants (ou similaires) : Une robe aisée à retirer, un bague, un collier, une ceinture, un pectoral, une couronne, des bracelets. Prévoir un assez grand espace rituel, Avec l'autel au centre, orienté vers le nord. 

Sur l'autel : représentations d'Ereshkigal (nom en cunéiforme, image, dessin d'yeux, sigil...), deux bougies noires, outils rituels habituels (représentations des éléments, athamé, calice, pentacle ...), offrandes (roses sombres, vin, miel...), une coupe contenant de l'eau lustrale, deux arcanes du Tarot : l'Arcane Sans Nom et l'Etoile. 

Purifier l'espace à la sauge, à l'eau et au sel. Tracer le cercle de la manière habituelle. Allumer les bougies d'autel, le charbon pour l'encens, verser le vin dans le calice. 

Appeler les quarts, en visualisant à chaque direction le moment de la journée correspondant (Est-Aube, Sud-Midi, Ouest-coucher du soleil, Nord-Minuit). Une fois l'élément Terre invoqué, prendre le temps, en respirant profondément, de visualiser un lieu désert, la nuit, une nuit sans lune avec un ciel empli d'étoiles, Vénus brillant fortement au firmament [idéalement bien sûr, ce rite sera conduit en extérieur sous la véritable voûte étoilée :) ]. Éprouver profondément la solitude, le silence, se connecter à son intériorité et à ses propres ténèbres, être pleinement dans l'instant. Une fois cet état atteint, exprimer l'intention du rituel, en élevant les mains en coupe au-dessus de soi :

L'Etoile n'est rien sans l'Obscurité.
C'est en errant dans l'Abysse
que je connaîtrai ma Volonté ...

Ereshkigal
Reine aux lèvres blafardes
Terrible et Pure Dame du Monde Souterrain
J'invoque ton nom !
Puisses-tu m'accueillir en ton royaume
De poussière et de silence.
Puisses-tu poser sur moi
L'Oeil de la Mort.
Puisses-tu anéantir avec Ton regard
Tous les lambeaux de ce Je qui n'est pas Moi
Et qui entravent ma véritable Essence...
Qu'il en soit ainsi !

Commencer alors à marcher d'un pas lourd, en traçant une spirale sinistrogyre qui se terminera face à l'autel, tout en visualisant sa propre descente dans le monde souterrain. Tous les cinq pas, s'arrêter et retirer un élément de sa tenue, en prononçant tour à tour les paroles suivantes :

De ma tête, je retire ma couronne
Car tels sont les rites du monde souterrain

De mon cou, je retire mes perles
Car tels sont les rites du monde souterrain

De mes hanches, je retire ma ceinture

Car tels sont les rites du monde souterrain

De ma poitrine, je retire mon pectoral

Car tels sont les rites du monde souterrain

De mon doigt, je retire mon anneau

Car tels sont les rites du monde souterrain

De mes poignets et de mes chevilles, je retire mes bracelets

Car tels sont les rites du monde souterrain

De mon corps, je retire ma robe

Car tels sont les rites du monde souterrain

Arriver devant l'autel entièrement nue. S'agenouiller en contemplation, faire brûler de l'encens et prononcer les paroles suivantes :

Ainsi dépouillée,
Je me présente devant ton trône,
Maîtresse d'Irkalla.
Pose à présent sur moi l'Oeil de la Mort.
Dis contre moi le Mot de Colère.
Prononce contre moi le cri de la Culpabilité.

Prendre le calice en main :

Puisses-tu accueillir dans la coupe sacrée
De tes entrailles livides
Toute parcelle de mon être illusoire
Que je t'offre en sacrifice.

Se piquer le bout du doigt et laisser couler quelques gouttes de sang dans le calice. Les yeux fermés, parfaitement immobile, visualiser tout son être se dissoudre dans la coupe. Laisser partir ainsi tout ce qui doit mourir, ou est déjà mort, et que l'on porte comme un poids. Si des larmes doivent couler, les offrir dans la coupe. Laisser le processus toucher à sa fin de lui-même, lorsque le moment se fera ressentir. Prononcer alors les remerciements à la Déesse :

Je t'ai offert ma putréfaction,
Ô Mère Stérile,
Et Tu m'as accueilli dans Tes bras
Froids et caressants,
M'offrant Ton baiser
Destructeur et aimant.
Mon être ainsi défait
Détruit en Ton nom
Retrouve la liberté
De devenir l'Autre qu'il a toujours été.

Garder le silence aussi longtemps que nécessaire. Puis procéder aux offrandes (pétales de roses, miel, chant, musique, danse...) : 

Puisse Ta sagesse être chantée !
Puisse Ton pouvoir être honoré !
Ereshkigal,
Reine des terres arides et silencieuses !
A présent je T'offre mon amour et ma dévotion.
Que mes chants chaque jour réjouissent Ta face obscure
Que mes offrandes en tout instant contentent Ton cœur d'obsidienne.

Temps de repos, de contemplation, de dévotion. Puis, se préparer à la renaissance, se mettre debout devant l'autel, oindre chaque chakra d'eau lustrale, en commençant par le chakra racine. Remonter jusqu'au troisième œil, en visualisant ses chakras s'illuminer, un à un, voir la lumière monter jusqu'au chakra couronne. Reposer la coupe d'eau lustrale. 

 Dire : 

De Ta matrice, Ereshkigal, je renais. [Placer les mains en triangle devant la vulve]
De la Terre Sombre d'Irkalla renaît l'Etoile. [Placer les mains en triangle devant le troisième œil] 

Visualiser sa remontée en entamant une spirale dextrogyre jusqu'à parvenir au nord du cercle.

Renvoyer les quarts et ouvrir le cercle.

[Verhaxt !] La petite année

Entre Noël et l'Epiphanie, en Alsace, s'écoule un temps qu'on désigne comme "les 12 jours", ou "12 nuits", ou encore "la petite année" (s'kleine Johr). Dans les milieux néo-païens, les pratiquants nordisants ou les personnes s'intéressant au paganisme d'origine germano-scandinave seront certainement déjà familiers des douze jours de Yule ; il semble assez évident que les traditions que je vais évoquer y sont rattachées, même si elles ont prospéré dans une Alsace christianisée depuis bien longtemps.

Du beau monde en balade

Pendant ces douze jours, on craignait plus que jamais la Horde Sauvage, ou Armée Sauvage (Wüetig Heer, Wüetis Heer, Wildi Heer, Wildi Jagd), qui se montrait particulièrement agitée et menaçante pour le monde des humains à ce moment-là de l'année. Menée par celui qu'on appelait "Huperi" (Hubert, comme le saint patron des chasseurs), elle était constituée d'âmes damnées, de guerriers morts sur le champ de bataille, de chevaux et de chiens qu'on entendait hurler de loin. Portés par le vent, Le bruit du cor et le "hudada !" sonore de son meneur terrifiaient petits et grands. Malheur à ceux qui se trouvaient sur leur chemin ! Pour l'anecdote, le Père Huperi était du genre tata Yoyo : toujours coiffé d'un grand chapeau, d'une lourde cape sombre, mais avec surtout un oeil en moins. Toute ressemblance toussa toussa :)

D'après un de mes recueils de légendes locales, l'habitude de préparer des petits gâteaux en forme d'animaux ou encore au miel (les fameux Bredele) serait née - au moins en partie - du désir d'apaiser cette Chasse Sauvage. Les gâteaux prenaient la forme des esprits sauvages que les hommes voulaient se concilier, et servaient d'offrandes appréciées par la horde. Le miel, symbole solaire, panacée pour l'homme du passé, avait une fonction de protection contre la maladie, mais évoquait également l'espoir dans le retour du soleil. Honnêtement, je n'ai pas trouvé jusqu'ici d'autres références à ce sujet, mais j'avoue que cela m'inspire beaucoup, et ce que je constate, c'est que les Bredele maison sont TRES appréciés en offrande !

Toi aussi, viens faire du cheval

 Du beau monde, mais aussi des tabous

A côté de cela, on évoque souvent la visite de Berchta pendant ces 12 jours, afin de vérifier si les foyers sont bien tenus, et surtout si certains tabous sont respectés ; il était en effet formellement interdit de procéder à des travaux de couture, broderie, filage (un jour, je me fendrai d'un article sur la Grande Fileuse pour approfondir tout ça)... Et même, à certains endroits, de laver le linge pendant ces douze jours. Ce dernier tabou m'évoque étrangement les récits des Lavandières du Gué qu'on retrouve en Bretagne (Washer at the Ford en terre anglo-saxonne, Salige Frauen en terre germanique) ; j'ose intuiter qu'il était certainement considéré comme de mauvais augure de laver le linge de la famille à ce moment de l'année, puisque, selon la légende, lorsque la Lavandière se met au travail, elle lave le linge de celui qui va mourir...

Il était également vu d'un mauvais œil de consommer des légumes secs pendant ces douze jours. J'ai pu lire qu'on les accusait de provoquer des maladies de peau, des ulcères... Mais je me demande  personnellement s'il ne s'agit pas plutôt d'une superstition liée aux fantômes et aux morts une fois encore (c'est Books of Dante qui m'a mis cette idée en tête grâce à ce superbe article) ; les haricots sont fréquemment liés à la mort dans les superstitions... A côté de cela, les lentilles sont aussi symbole de richesse et utilisées en magie populaire comme telles, peut-être que se gaver de légumes secs avant le 6 janvier risquait d'attirer la pauvreté sur le foyer... ? Les pistes de réflexion sont nombreuses !

Un temps de divination

Dès la nuit de Noël, on était attentif à divers signes qui annonçaient l'année à venir :

* Traditionnellement, au moment de la Sainte-Barbe (le 4 décembre), on cueillait une branche d'arbre fruitier (cerisier notamment) qu'on plaçait dans l'eau ; si la branche venait à fleurir au moment de Noël, cela annonçait abondance et bonheur pour l'année à venir. Pour ma part, avant d'en trouver mention dans divers ouvrages, j'ai découvert cette tradition en Alsace du Nord il y a quelques années, où elle est encore pratiquée.

* La météo durant les douze jours était abondamment commentée : si le temps était pluvieux, on annonçait de mauvaises récoltes pour l'année à venir.

* Chaque jour de la petite année correspondait à un mois de l'année à venir : ce qui se passait alors durant chaque journée pouvait annoncer ce qui se passerait au cours du mois correspondant.

* On utilisait des oignons pour prédire les tendances météorologiques de l'année : 12 oignons pelés, ou 12 pelures selon ce qui est rapporté, étaient placés sur une planche en bois ; on les couvraient de sel et on observait : si le sel fondait sur les pelures, ou selon la quantité d'eau rendu par l'oignon, on pouvait savoir si tel mois de l'année allait être pluvieux.

* Les jeunes filles qui cherchaient un époux couvraient également un oignon de sel, dans l'espoir de voir apparaître le visage de leur futur bien-aimé sur le bulbe.

* La nuit de Nouvel An, dans une partie du sud de l'Alsace, on préparait des brioches dont chacune représentait un membre de la famille. Si la brioche éclatait à la cuisson,cela pouvait annoncer la mort ou la maladie pour la personne représentée.

* La première personne rencontrée le 1er janvier permet aussi de prédire l'avenir ; si une femme rencontre l'homme qu'elle aime, l'année sera fertile ; si c'est une femme, elle aura un enfant.

* A la fin des 12 jours, au moment de l’Épiphanie, on pratiquait également la divination par le plomb fondu pour en savoir plus sur l'année à venir. Cette tradition était également courante la nuit de la Saint-André, le 30 novembre, c'est-à-dire au tout début de l'Avent.

Sources :

"Lostage" et dictons paysans

La tradition alsacienne, tomes 3, 4 et 5, par Raymond Matzen, Richard Schneider, Lucien Sittler et A.M. Burg

Traditions médicinales et remèdes populaires du Sundgau, Jean Martin Meyer

Transmission orale

Et pour en savoir plus sur le Noël alsacien, on rend visite à Breven ! :)

[Verhaxt !] Sel de protection à la violette

Jean Martin Meyer, dans son recueil de “traditions médicinales et remèdes populaires du Sundgau”, évoque la bénédiction du sel par le prêtre le jour de la Trinité. Ce sel serait ensuite utilisé à titre préventif ou curatif dans de nombreuses affections, et notamment pour contrer les attaques de démons et de sorciers.

Le jour de la Trinité est une fête catholique célébré le dimanche suivant la Pentecôte, soit huit semaines après Pâques (ce qui nous amène à fin-mai ou début-juin), et qui “a pour but de rendre un culte solennel à Dieu en exaltant sa nature divine unique mais distincte en ses trois personnes (le Père, le Fils et le Saint-Esprit).” [merci Wiki !].

Je ne suis pas de culture catholique et encore moins pratiquante de cette religion, mais la préparation de ce sel m’intrigue car Meyer indique qu’il est béni dans un récipient recouvert de violettes, fleurs dont un des noms populaires est “herbe de la Trinité”, en alsacien “Dreifaltigkeit Blueme”. Je n’arrive pas pour le moment à trouver pourquoi la violette est ainsi nommée. Mais je trouve intéressant de me pencher sur ses vertus magiques qui pourront  certainement être utiles à ceux qui passeront par là !

Pour moi, la violette, bien que d’apparence modeste et douce, est une fleur à forte identité vénusienne, parfaite pour attirer l’amour avec son odeur enivrante, sa couleur délicate et ses pétales en forme de cœurs. Scott Cunningham conseille d’ailleurs de la mélanger à la lavande pour stimuler l’amour et la sexualité. Ailleurs (?), j’ai lu que c’est une fleur à porter sur soi pour se remettre d’une rupture amoureuse et/ou pour rencontrer sa moitié.

Néanmoins, ses nombreuses vertus thérapeutiques en font aussi (voire surtout) par association une importante herbe de guérison et de protection. Cunningham mentionne sa capacité à protéger du “mauvais oeil”. Elle protège les blessures (physiques mais aussi mentales, émotionnelles, comme dans le cas de la rupture mentionnée plus haut) et les aide à guérir. Comme d’autres fleurs de couleur violette (je pense notamment à la lavande ou à l’hysope mais il y en a sans doute d’autres), je trouve qu’elle apporte la paix, la sérénité, et une forme de “pureté”, d’innocence qui la caractérise tout particulièrement. Elle allège l’esprit et le cœur et pour cela me semble bien indiquée pour des travaux de purification et de protection du foyer (habitants et lieu). Pas nécessairement pour un “gros décrassage” mais plutôt bien indiquée pour apporter une atmosphère “cosy” et une sensation de douceur au quotidien. A tester.

Toujours est-il que je ne sais pas si cette tradition d’allier sel et violettes est propre à l’église catholique, ou héritée de pratiques traditionnelles relevant d’avantage du folklore local ou de la magie populaire. Mais en attendant d’en savoir plus, rien ne nous empêche d’aller cueillir la violette au printemps prochain et de faire usage de ses qualités protectrices et guérisseuses qui ne sont visiblement pas à prouver.

[Verhaxt !] Le temps des Veillées

Ecrit le 21 octobre 2014.

Le 21 octobre, on fête la Sainte Ursule sur le calendrier. Ursule fait partie de ces saintes chrétiennes qui m’inspirent. Son nom, qui signifie “petite ourse”, me la rend particulièrement sympathique. Y aurait-il un lien avec une déesse ourse, ou liée à l’ours, plus ancienne ? Je n’en sais rien, n’ayant trouvé aucune source fiable à ce sujet, mais pourquoi pas :-) D’autres pistes païennes ont en revanche été explorées, j’en parlerai plus loin.

 Sainte Ursule et ses compagnes dans une nef, Musée de l’Oeuvre Notre-Dame, Strasbourg

Qui est Ursule ? Princesse chrétienne d’origine bretonne, on dit qu’elle fut martyrisée, en compagnie d’autres vierges, par les Huns, pour avoir refusé d’épouser un de leurs chefs. Ses compagnes étaient au nombre de 10 dans certains récits, et jusqu’à 11 000 dans d’autres ! D’après mes recherches, c’est une sainte importante dans tout le bassin rhénan, dans le nord de la France et aux Pays-Bas ; elle est notamment la patronne de Cologne, en Allemagne. On la représente vêtue d’un manteau miraculeux qui aurait la capacité de protéger de tout mal. Elle est aussi souvent accompagnée de flèche(s) et d’un bateau, parfois de lampes ou de torches.

En me tâtant pour écrire à son sujet, fouillant deci-delà, j’ai aussi découvert qu’elle était patronne des instituteurs, ce qui m’a tout naturellement fait sourire puisque instit’, c’est mon métier “moldu”, et que j’ai pas mal réfléchi récemment à son lien avec mon travail spirituel. Bref, merci les synchronicités ! Elle est aussi la protectrice des jeunes filles et la patronne des drapiers.

Oskar Schade, élève de Jakob Grimm, s’est penché sur Ursule dans son écrit “Die Sage von der heiligen Ursula und den elftausend Jungfrauen. Ein Beitrag zur Sagenforschung” ; il soupçonne l’existence d’un lien entre Ursule et certaines divinités du panthéon germanique ancien. Son voyage en bateau la rapprocherait de Nehalennia ; mais Schade penche aussi pour une parenté avec Berchta (ou Holda). En effet, Ursule est patronne des drapiers, et donc reliée aux travaux du fil – au passage, drapiers rhénans qui, au Moyen-Âge, travaillent essentiellement à la réalisation de voiles pour la marine… Donnant ainsi sens aux deux rapprochements.

Un de mes ouvrages sur le folklore alsacien cite un proverbe qui vient apporter un peu d’eau au moulin …

"Im Weinmonat... Ursulsspindel"

[Au mois des vendanges… Quenouille d’Ursule]

La Sainte-Ursule aurait, d’après ce même ouvrage, marqué traditionnellement l’entrée, au moment des dernières récoltes, dans le temps des veillées. Pour les femmes, il s’agissait alors de se consacrer essentiellement aux travaux du fil, comme le souligne la mention de la quenouille d’Ursule… Rappelant effectivement la personnalité de Berchta/Holda (selon les lieux), voire même de Frigg, qu’on retrouve sous le nom de Frija dans certaines légendes locales.

Mon esprit s’emballe, il y aurait beaucoup à dire sur ces veillées et sur le travail du fil, quelques légendes de sorcières et de fées à raconter et bien des liens à tisser avec des divinités et des coutumes plus anciennes… Mais je garde ça au chaud pour de prochains articles qui verront le jour pendant la période sombre. En attendant, je m’en vais servir un petit verre à Berchta, allumer une bougie à Ursule, et ressortir mon matériel à broder pour entrer, moi aussi, dans le temps des veillées :-)

[Verhaxt !] Fumigations traditionnelles pour se purifier et se protéger

Ca faisait longtemps, non ? Pour la peine, j'inaugure une nouvelle section sur ce blog, consacrée à mes explorations des pratiques traditionnelles, du folklore populaire ou plus spécifiquement sorcier et des hauts-lieux d'énergie d'Alsace (et j'y glisserai peut-être même ma recette de spätzle si vous êtes sages). Yaura de l'histoire, mais aussi de l'UPG, cela va sans dire.
Je voulais créer un blog entier sur la question, mais force est de constater que je manque de temps - et puis tout avoir à un seul endroit, c'est bien pratique en fin de compte. Alors voilà, "Verhaxt !", un mot qui signifie "ensorcelé" en dialecte, et que ma grand-mère, cette sainte femme, grommelle entre ses dents à chaque fois qu'elle égare ses lunettes ou sa télécommande. Installez-vous près du feu et ouvrez grand vos oreilles :)

J’ai trouvé mention de fumigations dans l’ouvrage “traditions médicinales et remèdes populaires du Sundgau”, de Jean Martin Meyer. C’est une de mes techniques de purification favorite et trouver de nouvelles recettes à expérimenter, avec des ressources locales, ne peut que me réjouir.

L’auteur évoque tout d’abord l’utilisation des bouquets de buis bénis au moment de la messe des Rameaux. Ceux-ci, accrochés dans ou devant la maison, sont reconnus pour leurs vertus protectrices contre les mauvais sorts, la maladie, la foudre et l’incendie (j’approfondirai la question des bouquets de Rameaux dans un article plus tard, ce sera aussi l’occasion de m’étendre sur le buis que j’utilise pour la protection justement). Plus en lien avec notre sujet, on conseille de les brûler pour protéger le foyer en cas de grêle ou d’orage ; la fumée de ces bouquets est également réputée guérir les enfants ayant des problèmes oculaires et protéger les mères des mauvais sorts et des maladies. Les rameaux de l’année passée sont aussi brûlés, tout simplement, pour faire place neuve et pour être remplacés par de nouveau bouquets.

Plus loin, Meyer mentionne trois plantes que l’on brûle traditionnellement pour protéger et purifier et qui seront certainement loin d’ être inconnues aux praticiens de “magie verte” : genévrier, millepertuis, houx. Si le genévrier et le millepertuis font partie des “classiques” que j’affectionne, j’ai fait la connaissance du houx cet été, en travaillant sur l’ogham qui lui est lié. Je ne l’ai pas encore utilisé en fumigation mais cette trouvaille m’ouvre de nouveaux champs d’expérimentation.